宗族：李氏陇西世家
第1章 文化为根
在杭州良渚古城遗址的展厅里，一枚静静陈列的玉琮，穿越了五千年的时光。
青灰色的玉面上，那组繁复的神徽——神人兽面纹，依旧清晰可辨。
上方的神人，头戴羽冠，双手上举，下方的兽面，双眼圆睁，獠牙外露。
考古学家说，这是先民对天地秩序的敬畏，是他们对“人与自然共生”的最早思考。
当我们的指尖，轻轻拂过玻璃展柜，仿佛能触到一个民族，最原始的精神脉搏。
这不是冰冷的文物，而是活着的文化基因。
一个民族的存续，从不是靠铁马金戈的政权维系，也不是靠疆域版图的辽阔支撑。
历史早己证明，政权会更迭，王朝会覆灭。
但只要文化的血脉不断，这个民族就永远不会真正消失。
就像一棵大树，即便经历狂风暴雨，枝干折断。
只要深埋地下的根系还在呼吸，春风一来，便会重新抽出新芽，长成参天之势。
翻开世界史，那些曾经煊赫一时的文明。
如今大多只余下断壁残垣，成为博物馆里沉默的标本。
古巴比伦，这个被誉为“两河明珠”的文明。
曾在底格里斯河与幼发拉底河之间，创造出惊人的辉煌。
《汉谟拉比法典》刻在黑色玄武岩上，用楔形文字记录着人类最早的法律体系。
空中花园以“世界七大奇迹”之名，让无数人想象着两千六百年前的精巧与浪漫。
可如今，楔形文字早己成为“死文字”，没有一个民族，能读懂那些刻在泥板上的故事。
古巴比伦的后裔散落世界各地，再也找不到属于自己的文化标识。
当文化的根断了，即便土地还在，“古巴比伦民族”也成了一个只存在于史书里的名词。
古埃及的命运，同样令人扼腕。
金字塔的尖顶，依旧刺破埃及的天空，狮身人面像的目光，仍在凝视远方。
但那些刻在方尖碑上的象形文字，曾是古埃及人沟通天地的媒介，如今却只有少数考古学家能勉强破译。
亚历山大大帝征服埃及后，希腊文化涌入埃及。
罗马帝国崛起后，拉丁语取代了埃及语。
阿拉伯人到来后，伊斯兰教成为主流。
层层叠加的外来文化，最终掩埋了古埃及的原生文明。
今天的埃及人，信奉伊斯兰教，使用阿拉伯语，他们与建造金字塔的古埃及人，早己是两个不同的文化群体。
与之形成鲜明对比的，是中华文明的“万劫不灭”。
在华夏的历史上，政权更迭的戏码，从来未有停歇。
西周取代殷商，秦灭六国，魏晋南北朝的分裂，元灭南宋，清入关……。
每一次改朝换代，都伴随着战火与动荡，可中华文明却像一条奔腾的长河，从未断流。
元朝初年，蒙古统治者，曾一度废除科举，试图用游牧民族的治理方式，取代中原的文化体系。
但他们很快就发现，没有儒家思想的支撑，无法管理庞大的农耕社会。
没有汉字的书写，无法记录国家的典章制度。
于是，元仁宗恢复科举，以西书五经为考试内容。
关汉卿，王实甫在勾栏瓦舍里写杂剧，《窦娥冤》里的“善恶有报”，《西厢记》里的“追求真爱”，依旧是中华文化的核心伦理。
到了清朝，满族统治者入关，留发不留头的政策，逼迫所有人留辫子裹小脚。
想要让满族的文化，取代中华民族的文化，只可惜他们的文化底蕴太过浅薄。
虽然人们留了辫子，裹了小脚，穿上中华民族几个朝代胡乱拼凑起来的所谓满服。
最终，满族人那少的可怜的文化底蕴，首接被中华民族浩瀚无边的文化底蕴所融合。
不仅没有废除汉字，反而下令编纂《西库全书》，将中华文化的典籍，进行系统整理。
康熙皇帝亲自批注《论语》，乾隆皇帝主持编修《明史》。
最终，满族文化融入中华文明，成为其中的重要组成部分。
为什么会这样？
因为中华文明从不是“一家一姓”的文化，而是一种能容纳百川的“精神共同体”。
汉字是它的载体，儒家的“仁和”是它的内核，春节的团圆、端午的追思，中秋的赏月，是它的仪式。
这些文化符号，早己刻进每个华夏人的骨髓里。
即便政权换了主人，只要人们还在写汉字、读《论语》、过春节，中华文明就还活着，中华民族就还活着。
有人说，文化传承是“守旧”，是把老祖宗的东西，原封不动地抱在怀里。
可事实上，真正的文化传承，从来不是“刻舟求剑”，而是一场持续了数千年的“去其糟粕，取其精华”的演进。
就像一条河流，只有不断淘汰泥沙，才能保持清澈，奔向大海。
回到人类的童年时代，我们的先民，过着“茹毛饮血”的生活。
他们崇拜图腾，认为山川草木皆有神灵。
为了祈求丰收，他们会举行人祭，将奴隶或战俘献给神灵。
这是原始社会的文化形态，带着蒙昧与野蛮的印记。
但随着社会的发展，文化开始自我革新。
周公制礼作乐，废除了残酷的人祭制度，将“敬天爱人”的理念融入礼乐之中。
婚礼强调“相敬如宾”，葬礼强调“慎终追远”，朝礼强调“君臣有序”。
从此，中华文明摆脱了原始的野蛮，有了“文明”的雏形。
奴隶社会向封建社会过渡时，文化的革新更加深刻。
井田制下，奴隶被束缚在土地上，没有人身自由。
殉葬制度里，贵族死后，奴隶要跟着陪葬，这些都是时代的糟粕。
到了春秋战国时期，孔子提出“仁者爱人”，反对殉葬，认为“始作俑者，其无后乎”。
孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，将“民本”思想注入文化内核。
秦始皇统一华夏后，废除分封制，实行郡县制，打破了贵族世袭的特权。
汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，不是要禁锢思想。
而是要将儒家的“大一统仁义礼智信”作为民族的共同价值观。
这些变革，都是文化在淘汰糟粕，吸收精华，让中华文明更加适应时代的发展。
即便是到了近代，当西方列强用坚船利炮，打开华夏的大门。
中华文明面临“数千年未有之大变局”时，文化的革新，也从未停止。
新文化运动时期，陈独秀，李大钊等人，批判旧文化中的“封建礼教愚孝愚忠”。
但他们不是要彻底抛弃中华文化。
陈独秀推崇“民主科学”，却也说“吾国固有之文明，正足以救西洋文明之弊”。
鲁迅写《狂人日记》，批判“吃人的礼教”，却也在《故事新编》里，重新解读大禹，墨子。
试图从传统文化中，寻找救国救民的力量。
新中国成立后，我们废除了裹小脚、买卖婚姻等封建糟粕。
却将“孝道诚信家国情怀”这些精华保留了下来，并赋予新的内涵。
“孝道”不再是“愚孝”，而是“尊敬父母、平等沟通”。
“家国情怀”不再是“忠君”，而是“为国家富强、民族复兴而奋斗”。
反观有些文明，因为固守糟粕，最终走向衰落。
欧洲中世纪的宗教裁判所，将“地心说”视为异端，烧死了布鲁诺，囚禁了伽利略，用宗教的枷锁，束缚科学的发展。
导致欧洲在长达一千年的时间里，陷入“黑暗时代”。
有些部落至今保留着“猎头殉葬”的习俗，拒绝接受现代文明，最终只能在全球化的浪潮中被边缘化。
文化的生命力，在于它能不断自我净化、自我革新。
中华文明之所以能延续五千年，就是因为它从不是僵化的“古董”，而是活态的“生命体”。
它能在茹毛饮血的时代里，孕育出“天人合一”的智慧。
能在封建社会里，生长出“民本”思想。
能在现代社会里，绽放出“人类命运共同体”的光芒。
青灰色的玉面上，那组繁复的神徽——神人兽面纹，依旧清晰可辨。
上方的神人，头戴羽冠，双手上举，下方的兽面，双眼圆睁，獠牙外露。
考古学家说，这是先民对天地秩序的敬畏，是他们对“人与自然共生”的最早思考。
当我们的指尖，轻轻拂过玻璃展柜，仿佛能触到一个民族，最原始的精神脉搏。
这不是冰冷的文物，而是活着的文化基因。
一个民族的存续，从不是靠铁马金戈的政权维系，也不是靠疆域版图的辽阔支撑。
历史早己证明，政权会更迭，王朝会覆灭。
但只要文化的血脉不断，这个民族就永远不会真正消失。
就像一棵大树，即便经历狂风暴雨，枝干折断。
只要深埋地下的根系还在呼吸，春风一来，便会重新抽出新芽，长成参天之势。
翻开世界史，那些曾经煊赫一时的文明。
如今大多只余下断壁残垣，成为博物馆里沉默的标本。
古巴比伦，这个被誉为“两河明珠”的文明。
曾在底格里斯河与幼发拉底河之间，创造出惊人的辉煌。
《汉谟拉比法典》刻在黑色玄武岩上，用楔形文字记录着人类最早的法律体系。
空中花园以“世界七大奇迹”之名，让无数人想象着两千六百年前的精巧与浪漫。
可如今，楔形文字早己成为“死文字”，没有一个民族，能读懂那些刻在泥板上的故事。
古巴比伦的后裔散落世界各地，再也找不到属于自己的文化标识。
当文化的根断了，即便土地还在，“古巴比伦民族”也成了一个只存在于史书里的名词。
古埃及的命运，同样令人扼腕。
金字塔的尖顶，依旧刺破埃及的天空，狮身人面像的目光，仍在凝视远方。
但那些刻在方尖碑上的象形文字，曾是古埃及人沟通天地的媒介，如今却只有少数考古学家能勉强破译。
亚历山大大帝征服埃及后，希腊文化涌入埃及。
罗马帝国崛起后，拉丁语取代了埃及语。
阿拉伯人到来后，伊斯兰教成为主流。
层层叠加的外来文化，最终掩埋了古埃及的原生文明。
今天的埃及人，信奉伊斯兰教，使用阿拉伯语，他们与建造金字塔的古埃及人，早己是两个不同的文化群体。
与之形成鲜明对比的，是中华文明的“万劫不灭”。
在华夏的历史上，政权更迭的戏码，从来未有停歇。
西周取代殷商，秦灭六国，魏晋南北朝的分裂，元灭南宋，清入关……。
每一次改朝换代，都伴随着战火与动荡，可中华文明却像一条奔腾的长河，从未断流。
元朝初年，蒙古统治者，曾一度废除科举，试图用游牧民族的治理方式，取代中原的文化体系。
但他们很快就发现，没有儒家思想的支撑，无法管理庞大的农耕社会。
没有汉字的书写，无法记录国家的典章制度。
于是，元仁宗恢复科举，以西书五经为考试内容。
关汉卿，王实甫在勾栏瓦舍里写杂剧，《窦娥冤》里的“善恶有报”，《西厢记》里的“追求真爱”，依旧是中华文化的核心伦理。
到了清朝，满族统治者入关，留发不留头的政策，逼迫所有人留辫子裹小脚。
想要让满族的文化，取代中华民族的文化，只可惜他们的文化底蕴太过浅薄。
虽然人们留了辫子，裹了小脚，穿上中华民族几个朝代胡乱拼凑起来的所谓满服。
最终，满族人那少的可怜的文化底蕴，首接被中华民族浩瀚无边的文化底蕴所融合。
不仅没有废除汉字，反而下令编纂《西库全书》，将中华文化的典籍，进行系统整理。
康熙皇帝亲自批注《论语》，乾隆皇帝主持编修《明史》。
最终，满族文化融入中华文明，成为其中的重要组成部分。
为什么会这样？
因为中华文明从不是“一家一姓”的文化，而是一种能容纳百川的“精神共同体”。
汉字是它的载体，儒家的“仁和”是它的内核，春节的团圆、端午的追思，中秋的赏月，是它的仪式。
这些文化符号，早己刻进每个华夏人的骨髓里。
即便政权换了主人，只要人们还在写汉字、读《论语》、过春节，中华文明就还活着，中华民族就还活着。
有人说，文化传承是“守旧”，是把老祖宗的东西，原封不动地抱在怀里。
可事实上，真正的文化传承，从来不是“刻舟求剑”，而是一场持续了数千年的“去其糟粕，取其精华”的演进。
就像一条河流，只有不断淘汰泥沙，才能保持清澈，奔向大海。
回到人类的童年时代，我们的先民，过着“茹毛饮血”的生活。
他们崇拜图腾，认为山川草木皆有神灵。
为了祈求丰收，他们会举行人祭，将奴隶或战俘献给神灵。
这是原始社会的文化形态，带着蒙昧与野蛮的印记。
但随着社会的发展，文化开始自我革新。
周公制礼作乐，废除了残酷的人祭制度，将“敬天爱人”的理念融入礼乐之中。
婚礼强调“相敬如宾”，葬礼强调“慎终追远”，朝礼强调“君臣有序”。
从此，中华文明摆脱了原始的野蛮，有了“文明”的雏形。
奴隶社会向封建社会过渡时，文化的革新更加深刻。
井田制下，奴隶被束缚在土地上，没有人身自由。
殉葬制度里，贵族死后，奴隶要跟着陪葬，这些都是时代的糟粕。
到了春秋战国时期，孔子提出“仁者爱人”，反对殉葬，认为“始作俑者，其无后乎”。
孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，将“民本”思想注入文化内核。
秦始皇统一华夏后，废除分封制，实行郡县制，打破了贵族世袭的特权。
汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，不是要禁锢思想。
而是要将儒家的“大一统仁义礼智信”作为民族的共同价值观。
这些变革，都是文化在淘汰糟粕，吸收精华，让中华文明更加适应时代的发展。
即便是到了近代，当西方列强用坚船利炮，打开华夏的大门。
中华文明面临“数千年未有之大变局”时，文化的革新，也从未停止。
新文化运动时期，陈独秀，李大钊等人，批判旧文化中的“封建礼教愚孝愚忠”。
但他们不是要彻底抛弃中华文化。
陈独秀推崇“民主科学”，却也说“吾国固有之文明，正足以救西洋文明之弊”。
鲁迅写《狂人日记》，批判“吃人的礼教”，却也在《故事新编》里，重新解读大禹，墨子。
试图从传统文化中，寻找救国救民的力量。
新中国成立后，我们废除了裹小脚、买卖婚姻等封建糟粕。
却将“孝道诚信家国情怀”这些精华保留了下来，并赋予新的内涵。
“孝道”不再是“愚孝”，而是“尊敬父母、平等沟通”。
“家国情怀”不再是“忠君”，而是“为国家富强、民族复兴而奋斗”。
反观有些文明，因为固守糟粕，最终走向衰落。
欧洲中世纪的宗教裁判所，将“地心说”视为异端，烧死了布鲁诺，囚禁了伽利略，用宗教的枷锁，束缚科学的发展。
导致欧洲在长达一千年的时间里，陷入“黑暗时代”。
有些部落至今保留着“猎头殉葬”的习俗，拒绝接受现代文明，最终只能在全球化的浪潮中被边缘化。
文化的生命力，在于它能不断自我净化、自我革新。
中华文明之所以能延续五千年，就是因为它从不是僵化的“古董”，而是活态的“生命体”。
它能在茹毛饮血的时代里，孕育出“天人合一”的智慧。
能在封建社会里，生长出“民本”思想。
能在现代社会里，绽放出“人类命运共同体”的光芒。